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誠如湯用彤先生在其《漢魏兩晉南北朝佛教史》中所說的，東晉學術思潮實以玄學與般若學之合流為大宗。在不同文化背景中孕育出來的兩種思想學說，之所以能夠合流會通的因素，本文正是要站在學說理論的角度，探討東進時代玄學與般若學之所以能夠會通的內在原因。 本文承接湯用彤先生在玄學與般若學交會問題上之研究，以玄學與般若學有關存有論之討論(「空」、「有」與「有」、「無」)為切入點，再推展到玄學與般若學在工夫論、境界論和存有論之型態等各方面的探討。本文除了嚴辨玄學之「本無末有」與佛教般若學之「空」、「有」的差異外，又從工夫論、境界論和存有論等各方面，分析出玄學與般若學在相異中之相應、相似之處，以明玄學與般若學之所以能夠會通之可能性。 處理玄學與般若學交會的問題，最大的困難在於般若學「空」義之難以把握，本文為了突破這種研究上的障礙，深入早期佛教和部派佛教的學說中，條理出從早期佛教到大乘佛教般若學之發展脈絡，以加深對於般若「空」義的了解。 本文的研究結論認為：(1)在工夫論方面：般若學「不住」一切法、「無著」一切法的修行方式，與玄學「損之又損」、「遺彼忘我」的修道工夫，頗有相似之處；(2)在境界論方面：般若學認為修行者在體證到「空性」時，能觀之主體與所觀之客體，無二無別，這與玄學之體道者「終與玄同」、「玄同彼我」的主客兼忘的境界，亦頗有相應之處；(3)在存有論方面：雖然玄學之「本無」是指形上本體，而般若學之「空」則是指「無自性」(對實體或本體觀念之否定)，兩者絕不相同，但是，玄學與般若學之存有論，都是屬於透過虛靜、不執等工夫所呈現的境界型態之存有論，故兩者的存有論學說，雖然思想內容絕不相同，但是，在學問型態上又頗有相通之處。基於玄學與般若學在工夫論、境界論和存有論之學問型態等方面都有相應、相似之處，故般若學能在玄學盛行的兩晉時代大大地流行，並且一度與玄學發生合流。